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RELIGIOSIDAD POPULAR MARCHIGHIANA

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Religiosidad popular
Antes de dar comienzo a esta exposición es necesario ponernos de acuerdo en algunas cuestiones epistemológicas acerca del tema a desarrollar.
Por religiosidad popular entendemos que significa el universo de las profundas creencias selladas por Dios, las actitudes básicas que derivan de estas convicciones y las expresiones resultantes. Se trata de la forma o de la existencia cultural que la religión adopta en un pueblo determinado. La religión del pueblo marchigiano, en su forma cultural característica, es expresión de la fe católica. Es un catolicismo popular.
La religión es una virtud que se relaciona con la justicia para con Dios, es esta fuerza la que hace al hombre posicionarse en el mundo a través de tres actitudes fundamentales:
1. Experimentar la filiación divina.
2. Sentir la común hermandad con el prójimo.
3. Expresarse en un dominio político de las cosas creadas.
A partir de estos criterios básicos podemos afirmar que la religiosidad actúa como factor de cohesión social más allá de las diversidades de clases sociales y políticas ya que el hombre se siente hijo de Dios, hermano con los demás y dueño de la creación.
Hay que decir que esta religiosidad tiene expresiones cultuales específicas, por lo general, comunes a todos los pueblos.
La peregrinación
Según Paola Ceccini el término “peregrinus”, durante la antigüedad, significaba “extranjero”, aquel que se encontraba lejos de su propia patria, la palabra “pergrinatio” indica, por tanto, el exilio y por esta razón, traducir “peregrinus” como “peregrino” al menos dentro de cierto período no es exacto. Hasta aquí Paola Ceccini.
Hay que decir que el término en cuestión tiene algunas variantes de origen ya que si bien Paola tiene razón y acierta en la descripción etimológica pero omite que en la antigüedad los oficios y los roles en la sociedad se nomenclaban de acuerdo a los instrumentos de labor que manejaban (por ejemplo ferrero = trabajador del hierro). Como siempre el viajero se distingue por la valija y lo más probable es que el origen de la palabra “peregrino” sea concorde con el vocablo latino “pera-ae” que significa “alforja”.
Ya en el ámbito religioso podemos decir que la peregrinación puede tener dos finalidades, la una como manifestación de acción de gracias y la otra como súplica de perdón por los pecados cometidos (personales y sociales) es decir que lo que para algunos era una fiesta para los otros era un espacio para la meditación y el arrepentimiento. Pero con algo en común, todos sabían que el encuentro en el lugar común propiciaba el reencuentro y el gozo de saber que todos los pecados eran perdonados y que Dios aceptaba a todos con gusto, indulgencias.
En Le Marche, fundamentalmente, tiene lugar la peregrinación a un centro unificador del pueblo “el Santuario de Loreto” que conserva en su interior la Santa Casa de Nazareth que llegó a la región por manos de los ángeles para protección de la Tierra Santa y de la Sagrada Familia. Empezó a existir este santuario cuando los Cruzados, imbuidos del espíritu del “Ideal Caballeresco”, tomaron a Jerusalén y hacia el año 1200 empezaron a llevar a Italia materiales de la Tierra Santa para construir una réplica o imitación de lo que pudo ser la pequeña morada de Jesús, José y María de Nazaret. Según creencia.
A este santuario han ido en peregrinación famosos santos. Por ej. San Carlos Borromeo, San Luis Gonzaga, Santa Teresita, San José Cupettino, San Juan Bosco, los Pontífices Juan XXIII, Pablo VI, y Juan Pablo II, y muchos más. Es un templo muy amado por los católicos de Europa.
Cuando después de muchos viajes portando materiales lograron hacer una edificación parecida a la que pudo habitar la Sagrada Familia, comenzaron a invitar a los devotos a visitar aquel lugar sagrado y a honrar en él a la Madre de Dios.
Los santuarios son precisamente lugares donde Dios, misteriosamente, sin saber por qué, concede impresionantes favores a los que van allí a pedirle su ayuda. La fe del peregrino es muy viva y se aumenta con el contagio del fervor de los demás peregrinos.
Algunos, para darle más poesía a la existencia de la Casa de Loreto, llegaron a afirmar que esa construcción había sido llevada por los ángeles, volando por los aires, desde Nazaret. Por eso la Virgen de Loreto es Patrona de los aviadores. Esa narración es sólo una bella leyenda, pero a la gente le gustó y algunos hasta la creyeron.
Lo que hay que entender es lo siguiente, es que cada corazón debe constituirse en la pequeña casa de Nazareth, donde debe nacer continuamente el Redentor. En la construcción de una sociedad más justa y equitativa para todos.
Las Indulgencias
La Curia Romana en virtud de lo dispuesto por Jesús al darle a Pedro y a sus sucesores el poder de las llaves (para que lo que ates en la tierra quede atado en el Cielo y lo que desates en la tierra quede desatado en el cielo) creyó conveniente que la llegada de los peregrinos sea recompensada con la conmutación de las penas producidas por los pecados, lo que llevó a que se cometan innumerables abusos en la aplicación de las indulgencias y que los peregrinos realicen la marcha con segundas intenciones, lo que equivale a que en vez de peregrinar para pedir perdón o para dar gracias a Dios se transformó en una cuestión de mercantilismo espiritual. Las indulgencias en si no son malas, solo hay que saber utilizarlas.
La propiedad privada en Le Marche (una leyenda devenida en mito)
Cuenta la leyenda que un contingente de peregrinos a Loreto provenientes de la Germania, Alemania en la actualidad, de paso por una posada próxima a Loreto, para prepararse mejor para el arribo a la meta uno de sus integrantes que portaba un acordeón para alegrar la travesía decide dejar en custodia su instrumento al dueño de la posada. El posadero, ansioso de poseer el mismo instrumento, procedió a desarmarlo y a copiarlo y cuando regresó su dueño le devolvió el original. Hasta aquí un resumen de la leyenda.
Pongo en el título de esta parte del artículo La propiedad privada en Le Marche (una leyenda devenida en mito) ya que en esta narración lo que en su momento podía ser no más que una anécdota histórica, digna de crédito o no, pasa a ser para nosotros un indicador del modo de relación conque nuestros antepasados marchigianos nacieron, crecieron y se desarrollaron. Lo más probable es que el posadero no haya ocultado su alegría al alemán por la posesión en acto de un instrumento similar al suyo. Y digo esto porque es posible que el alemán haya compartido el instrumento con el posadero ya que, según la costumbre, solían quedarse algunos pocos días a descansar en alguna posada y en ese tiempo no era como ahora que vas a un hotel y la única relación posible es la vinculación formal con el conserje, no, en aquella época se vivía una comunión mucho más trascendente que la mera transacción comercial, no me cabe la menor duda que por aquella ación el alemán regresó a Alemania con un plus de alegría, el gozo propio del regreso de una peregrinación y la emoción de ver al posadero contento con su instrumento nuevo.
Y se preguntarán ahora: ¿qué tiene que ver con todo esto la propiedad privada?
El desarrollo del derecho de propiedad intelectual como así también de propiedad privada son instituciones del derecho liberal moderno, que entendió a estas cosas con los atributos de la perpetuidad, la absolutez, y la exclusividad. No pasaba así en la antigüedad clásica, y mucho menos en la mal llamada Edad Media, la propiedad sin duda que era privada, pero con tres características opuestas: relativa, temporal, y con una profunda hipoteca social.
Las obras sociales en torno a la edificación de santuarios
El nacimiento de los hospitales y de las universidades se debe a una concepción social propia de la “Edad Media”.
En la antigüedad clásica el acceso a la salud y a la ciencia estaba vedado para la mayoría del pueblo, por ello vale recordar que en el derecho del Imperio Romano subsistían dos clases de legislación, por una parte el Derecho de Señores y por la otra el Derecho de Gentes, los primeros eran sujetos de todos los derechos del ciudadano romano y los segundos gozaban de restricciones. Los gentiles (gens-gentis) eran aquellos que habitaban fuera de la Urbe (Roma), es decir en el orbe. La educación y la salud las gozaba el ciudadano romano en primer lugar, luego los gentiles, y nada para los pobres.
Luego del Edicto de Constantino (año 313) en el que se conceden algunos derechos a la Naciente Iglesia Católica, lo que permitió que gradualmente se transforme en la religión del Estado.
Con respecto a las obras de caridad vamos a dar lectura a dos textos que a simple vista parecen antagónicos. Uno es del siglo XVIII y pertenece al filósofo Voltaire, el Otro pertenece a Juan Pablo II que es contemporáneo nuestro
La palabra casa de caridad supone en las naciones modernas una indigencia que la firma de nuestros gobiernos no ha podido evitar. La palabra hospital, que recuerda la hospitalidad, nos trae a la memoria una virtud célebre en Grecia, que no existe ya; pero también expresa otra virtud superior a aquella. Hay gran diferencia entre alojar, alimentar y curar a todos los desgraciados que se os presentan y entre admitir en vuestra casa a dos o tres viajeros, reservándoos el derecho de que ellos también os admitan. Después de todo, la hospitalidad no es más que un cambio de servicio, y los hospitales son monumentos de beneficencia. Verdad es que los griegos tuvieron también sus hospitales para los extranjeros, los enfermos y los pobres. El hospital de los extranjeros se llama Xenodokia, el hospital para los enfermos Nozocomeia y el hospital para los pobres Ptokia.
Actualmente todas las ciudades de Europa tienen hospitales. Los tienen los turcos, hasta para las bestias, lo que parece un ultraje a la caridad. Valdría más que se olvidaran de las bestias y cuidaran más a los hombres. La prodigiosa multitud de casas de caridad que existen, prueba una verdad que no llama nuestra atención tanto como debía, que el hombre no es tan perverso como se cree, y a pesar de sus falsas opiniones y de los horrores de la guerra que le convierten en fiera, es un animal bueno sólo es malo cuando se enfurece, lo mismo que los demás animales. Lo malo es que se le provoca con demasiada frecuencia. Voltaire, Diccionario de Filosofía, 1764. Voz: Caridad. Ed. Sampere, 1901, Valencia.
“Sí, queridos hermanos, Loreto nos induce a pensar en Nazaret, y Nazaret representa toda casa, toda familia cristiana. En estas familias, vosotros los enfermos tenéis una misión insustituible: Ser, con la oración y con el testimonio, fuente inagotable de paz y unidad. Lo digo también refiriéndome a la nación italiana y sobre todo a la gran familia de la Iglesia. A vuestras oraciones encomiendo en particular la causa de la unidad de los cristianos: imploren con insistencia, mediante la intercesión de la Virgen, la unidad plena de los cristianos en la fe y en la caridad” (Cf. Juan Pablo II, El discurso del Santo Padre a un grupo de enfermos en el Santuario mariano de Loreto, 10 dic. 1994, en Dolentium Hominum, n. 29/1995, p. 18).
Queda ahora formular una síntesis entre el pensamiento voltairiano y el discurso de Juan Pablo II.
El “hombre” descubre por su lado, el objeto de la propia autorrevelación es el Dios que se nos manifiesta en Jesucristo, donde descubrimos el ser del hombre (GS 22 y 24), el misterio humano revelado en plenitud a la luz del misterio del Verbo Encarnado.
Jesucristo es el Revelador del Padre, y a la luz del revelador del hombre, aquel que descubre quién es el hombre y cuál es su vocación – destino del hombre. El destino del hombre es llegar a ser hijos en el Hijo.
Si en la Revelación del Padre conocemos el amor que tiene al hombre, también se descubre como objeto de la misma revelación, siendo así, destinatario y objeto de la Revelación. La comunicación amorosa de Dios tiende a la salvación, a dar la vida al hombre. La Revelación no es para dar a conocer a Dios, sino para conocer el plan de Dios sobre el hombre donde se descubre a Dios mismo, a partir de este obrar se llega a la inmanencia del ser.
Israel conoce a Dios, primero por su intervención en la historia, y segundo, por correlación llega a descubrirlo como creador; en el primer aspecto a Dios se entiende como el “yo estoy con ustedes”, más que como una afirmación metafísica que asegura el: “yo soy el que soy”. A Dios en sí lo conocemos por sus manifestaciones.
La Revelación cristiana tiene como objeto al hombre, teniendo como presupuesto al hombre libre. Dios se comunica al hombre y éste está llamado a responder, se entiende al hombre en todo su contexto: su historia, las posibilidades de realización, destinatario de la Revelación… La Revelación no es la única fuente de conocimiento del hombre. El hombre es la única creatura que Dios ha querido en sí misma.
Concluyendo
Filiación – paternidad. El hombre fundamentalmente creado para ser hijo. Nosotros creemos en Dios como Padre, por esto nos sentimos llamados a ser hijos. Esta es la vocación más propia del hombre.
Libertad: Capacidad de respuesta a esta gracia que Dios ofrece.
Pecado: Signo de infidelidad, que resulta de la fragilidad de sí mismo.
La dimensión comunitaria del hombre es esencial. La vocación en la solidaridad es la posibilidad de colaborar o no con Cristo. Cooperar con Cristo es estar en gracia.
Digamos que toda manifestación del hombre está fundada en la capacidad y tendencia propia de su naturaleza, por ello hay que decir que en la modernidad se ha dado un eclipse de Dios tal que se ha producido un desplazamiento psicológico en la sociedad que ha llevado a darle connotaciones religiosas a las cosas más banales. Vgr.: en el lenguaje cotidiano podemos escuchar “fulano es un ídolo”, cuando la palabrade Dios es clara “adorarás al Seño tu Dios…” a Él se la honra por los siglos de los siglos.
En conclusión seamos religiosos y populares, Dios nos ama.

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